机体主义哲学在方法论上的运用，在方东美对中国哲学系统的梳理和诠释中得到了全面而充 分的展示。方东美将中国哲学在总体上认作“机体形上学”，机体哲学的统一性原理也成为他观照、 考察中国哲学系统的理论预设和前提。在方东美看来，儒释道诸家的形上学在取向上各不相同甚至存 在根本歧异，但这并不妨碍它们因其内在的关联性和融通性而凝合为一大完整的体系。他将其定位于 “内在超越”型态的形上学，就是肯定中国哲学诸家都是本此“内在超越”的精神而建立的形上体 系，它们在总体结构上表现为一种“建筑学式的立体统一”。 方东美将 原始儒家、原始道家与大乘佛学三家的形上学系统汇归为一类而相提并论，尝谓儒道释三家之形上学 宛若对等坐标型态，同时展开，呈对列之局，就是认为其系统虽歧异，而其中实贯穿着“一 以贯之”的精神或“一贯之道”，从而使整个中国哲学的系统呈现为“旁通统贯”的、既内在关联又 相互融通的有机统一体。而中国哲学的这种融贯性或统一性并不是以消除或牺牲差别性为条件，相 反，却是以保持各家形上学的特点或特色为前提。正是因为诸家形上学系统同时并存，它们从各自的 观点将究极本体析而观之，从而使中国哲学在整体型态上呈现为“一体多面观”。因此，中国哲学的 精神可谓一本万殊，诸家形上学则分别代表了“圆融统观”的分殊观点和不同层面，它们共同汇聚 为中华民族的集体智慧和中国哲学的“共命慧”。 范·弗拉森把语境引入科学解释，把解释不是看作理论和事实之间的关系，而是看成理论、事实 和语境三者之间的关系，这本来是无可非议的。然而，他的目的不是寻找关于世界的真理，而只是止 于经验的适当性，这样就隔断了经验适当性与它背后的客观真理之间的内在联系。范·弗拉森把整个 科学活动看成是建构模型，主张理论是一种与经验所把握的现象世界大致相适合的模型，这个模型是 我们在观察基础上依靠逻辑与数学方法建构起来的。理论建构的目的不是为了与客观世界取得一致， 而是为了要适合于可观察现象。“断定经验适当性比断定真理弱得多，而且接受理论的这种约束把我 们从形而上学中解救出来。” 范·弗拉森满足于从认识论的角度建 构科学理论，拒斥形而上学，反对从本体论角度寻找事件的内在原因，这是导致其错误的根源所在。 范·弗拉森的经验适当性和科学解释对科学理论来说是较低层次的东西。一般来讲，一个成熟的 科学理论通常会经历三个层次的活动：第一个层次为经验的适当性，第二个层次为形式的解释，第三 个层次为理论的诠释，从这个意义来讲，范·弗拉森不追求理论的真而只是追求经验适当性，实际上 是降低了科学理论的水准。 范·弗拉森的理论来源于对Why·问题的形式分析，但却拒绝对科学解释进行形式分析，这也是 其不彻底的地方：既坚持反实在论立场，又不能避免运用经验论的形式分析。这表明了范·弗拉森关 于科学解释的观点是不明确的。甚至，他关于科学解释的语境理解在理论动机上是不融贯的：他想用 语境相关来说明什么是科学解释，但却没有明确给出语境相关与其他解释相关之间的界限。根据范· 弗拉森建构经验论的反实在论立场，人们可以进一步断言，在他心目中，科学仅仅满足经验的适当性 就可以了，并没有严格意义上的科学和科学解释，也就是说，范·弗拉森取消了科学与非科学的界 限。这与他的建构经验论和反实在论立场紧密联系，更深刻的原因在于其对科学形象、科学的目的以 及科学理论的本质的认识。